東洋医学と西洋医学の違い

 【自然と調和して健康を守る！東洋医学の病気の考え方】

現代西洋医学が「病気は細菌やウイルスが原因」というように、目に見える物質や外的要因に注目しているのに対し、東洋医学は「私たちの身体は自然界と深くつながっている」と考え、その「つながり」の中から病気の原因や仕組みをとらえます。今回は、東洋医学の独自の視点から、疾患の原因やメカニズムについてわかりやすく解説します。

1. 東洋医学の「健康」と「病気」の捉え方

東洋医学では、健康な状態は「気」（エネルギー）の調和がとれていることと考えます。
つまり、「気」が適正に流れていることで、身体は自然とバランスを保ち、元気に過ごせるのです。
一方、何かの原因でこの気の流れが乱れたり、身体の陰陽バランスが崩れたりすると、さまざまな症状や病気が現れると考えます。

【ポイント】

• 気の乱れが病気の根源
• 陰と陽のバランスが崩れることが健康の維持に不可欠

2. 病気の原因は「戦い」に例えられる

東洋医学の面白い考え方に、「正気（せいき）」と「邪気（じゃき）」の戦いがあります。

• 正気：私たちの体が生まれつき持つ免疫や抵抗力。健康を守る力です。
• 邪気：外からや内側から入り込み、体に悪影響を与える異物やエネルギーです。

病気は、この「正気」と「邪気」の激しい戦いの結果として起こると考えられます。
健康な状態では正気が邪気を制御し続けるのですが、正気が弱まったり邪気が強くなりすぎたりすると、体調を崩すのです。

また、もう一つ大切なのは、
陰と陽のバランス：
生命活動には陽（熱や活動性）と陰（冷静さや休息）のバランスが不可欠です。
これが崩れると、様々な症状や病気につながります。

3. どうして病気は引き起こされるのか？原因分類

東洋医学は、原因を大きく三つに分けます。

【外因】自然界の影響

• 風・寒・暑・湿・乾燥・火の熱などが原因となるもの。これらは「六気（ろっき）」と呼ばれ、四季の変化や気候の乱れで体に悪影響を及ぼすと考えます。
• 例：風邪（ふうじゃ）は、風のエネルギーが湿や寒とともに入り込み、体表や内臓に不調をきたす原因です。

【内因】心や感情の乱れ

• 怒り、喜び、思考、悲しみ、恐れ、驚きといった感情が過剰になることで、臓腑（臓器）に負担がかかり、バランスが崩れます。
• 例：怒りが長く続くと「肝」（肝臓に相当）が傷つき、精神的な不調や体調不良が起こると考えます。

【不内外因】生活習慣によるもの

• 食べ過ぎ・飲み過ぎ、過剰な身体活動、過度なセックス、傷害なども原因です。
• 例：過労や無理な労働は、肝や腎など臓器に負担をかけ、不調や老化を早めるとされます。

4. 体をつくる「気・血・津液（水）」のバランス

身体の状態を表すもう一つの重要な概念は、「気」「血」「津液（水）」です。

• 気：生命エネルギー。これが不足（気虚）したり、滞ったり（気滞）すると、体調を崩します。
• 血：血液の巡り。血虚や瘀血（血の滞り）も不調につながります。
• 津液：体内の水分。不足すると喉の乾きや肌の乾燥、過度だと痰やむくみが生じます。

これらがうまく流れ、バランスしていることが、健康の基盤と考えられています。

5. 「臓腑」のつながりと協力

東洋医学では、肝・心・脾・肺・腎などの臓腑は、単独で働くのではなく、互いに助け合いながら全体の調和を保っています。
この仕組みを「五行（木・火・土・金・水）」の考え方で理解し、バランス調整を行います。

例えば、イライラが続けば「肝」が傷み、「血」や気の巡りが悪くなると考えます。

6. どうやって診断し、病気を理解するの？

東洋医学の診断は、「弁証（べんしょう）」という独自の方法を用います。

• 望診：顔色や舌、肌などを観察
• 聞診：声のトーンや呼吸、匂いを聴き取る
• 問診：体調や感情の状態について詳しく質問
• 切診（触診）：お腹や脈を触って確認

これらの情報を総合的に判断し、「証（しょう）」と呼ばれる状態に分類します。
例：「気虚証」（気の不足）、「瘀血証」（血の滞り）などです。

まとめ

東洋医学は体と心、自然が密接に結びついていると考え、病気もそれらのバランスの崩れから生まれるとします。
病気の根本原因を見極め、気の調整やバランスを取り戻すことで、自然治癒力を高めるアプローチです。

あなたの体は、自然と調和することで健康を保っています。その仕組みを理解し、日々のケアや病気の予防に役立ててみませんか？

Understanding Health and Illness Through the Lens of Traditional Eastern Medicine

While modern Western medicine tends to focus on bacteria and viruses as the causes of disease—visible substances and external factors—Traditional Eastern Medicine (TEM) regards the human body as deeply interconnected with nature. It believes that health arises from maintaining harmony within this connection, and illnesses stem from disruptions in this balance. In this article, we will explore the unique perspectives of TEM regarding the causes and mechanisms of disease, explained in an easily understandable way.

1. How Does Traditional Eastern Medicine View Health and Disease?
   In TEM, health is understood as the perfect harmony of "Qi" (vital energy).
   When Qi flows appropriately and smoothly throughout the body, it naturally maintains internal balance and allows us to stay healthy and energetic.
   Conversely, when this Qi flow becomes disrupted, or the balance of Yin and Yang (the opposing yet complementary forces within the body) is thrown off, various symptoms and illnesses can occur.

Key points:

• Imbalance or disturbance of Qi is the root cause of disease
• Maintaining the balance of Yin and Yang is essential for health

2. The "Battle" Between Vital and Pathogenic Factors
   A fascinating concept in TEM is the battle between "Zheng Qi" (correct or protective energy) and "Xie Qi" (pathogenic or harmful energy).

• Zheng Qi: The body’s innate resistance and immune strength that protect us from illness.
• Xie Qi: External influences (such as wind, cold, heat, dampness) or internal factors that invade the body and cause illness.

Diseases are thought to occur due to the intense battle between Zheng Qi and Xie Qi.
When Zheng Qi prevails, health is maintained. But if Zheng Qi weakens or Xie Qi becomes too strong, illness develops.

Another crucial aspect is the balance of Yin and Yang:
Vital life activities depend on the equilibrium of Yang (heat, activity) and Yin (coolness, rest).
A disruption in this balance can lead to various symptoms and illnesses.

3. Why Do Diseases Occur? Categorization of Causes
   TEM classifies causes broadly into three categories:

External Factors (Invasion from Nature):

• Wind, Cold, Heat, Damp, Dryness, and Fire—collectively called the "Six External Evils."
• These are related to seasonal changes and climate fluctuations that can adversely affect the body.
• Example: "Feng Zheng" (Common Cold) occurs when wind, dampness, and cold invade and disturb the surface and internal organs.

Internal Factors (Emotional Disturbances):

• Excessive emotions such as anger, joy, overthinking, grief, fear, or shock can burden the internal organs (Zang-Fu).
• For example, prolonged anger can damage the Liver ("Gan"), leading to both mental and physical issues.

Internal and External Causes Due to Lifestyle:

• Overeating, excessive exertion, overindulgence in sexual activity, injuries, parasites, and more.
• For instance, long-term overwork stresses the Liver and Kidneys, contributing to early aging and health decline.

4. The Body’s Building Blocks: "Qi," "Blood," and "Body Fluids" (Jin Ye)
   TEM emphasizes that health depends on the proper flow and balance of "Qi," "Blood," and "Jin Ye" (body fluids).

• Qi: Vital energy. Deficiency (Qi Xu) can cause fatigue, weakness, shortness of breath, and reduced vitality.
• Blood: Circulating blood. Blood stagnation (Yū Huò) or deficiency (Xue Xu) leads to symptoms like dizziness, pale face, or circulatory issues.
• Jin Ye (Body Fluids): Moistening substances in the body. Deficit causes dryness, while excess may lead to phlegm and edema.

The smooth flow and balance of these substances form the foundation of good health.

5. The Interconnected Roles of Organs (Zang-Fu)
   In TEM, organs such as Liver (Gan), Heart (Xin), Spleen (Pi), Lung (Fei), and Kidney (Shen) do not work in isolation but cooperate to maintain overall harmony.
   This network of interactions is understood through the Five Elements theory—Wood, Fire, Earth, Metal, and Water—each correlating to specific organs and their relationships.

For example, persistent irritability may indicate Liver (Gan) imbalance, affecting Qi and Blood circulation.

6. How Are Diseases Diagnosed and Understood?
   Unlike Western medicine, which often emphasizes identifying specific diseases, TEM uses a "Pattern Diagnosis" (Bian Zheng).

• Observational Diagnosis (Yang Zheng): Examining facial complexion, tongue, skin.
• Auditory and Olfactory Diagnosis: Listening to voice, breathing, detecting odors.
• Inquiry: Asking detailed questions about symptoms, emotions, and lifestyle.
• Palpation: Feeling the abdomen, pulse, or meridians.

All gathered information is analyzed to categorize the patient's condition into specific "Patterns," such as "Qi Deficiency" (Qi Xu) or "Blood Stasis" (Xue Yu).
This helps determine the root imbalance rather than just treating symptoms.

In Summary:
Traditional Eastern Medicine views the body, mind, and nature as closely interconnected. Diseases are seen as disruptions in this delicate balance.
By diagnosing the fundamental causes and restoring harmony—through balancing Qi, Blood, Yin, and Yang—we tap into the body's innate healing power.

Your body remains in harmony with nature when properly cared for. Understanding this interconnected system can guide you toward better health, prevention, and holistic well-being.